BARACK OBAMA and THE CENTURY OF ENGLISH

バラク・オバマと 英語の世紀

(2009年2月1日「お知らせ」欄 より

神谷武夫

オバマ

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● アメリカに、バラク・オバマ新大統領が誕生しました。私も 評判の彼の演説集を買ってきて、CD を聴きました。 彼が 率直に、そして力強く、国の理念を語り、理想を語って 大統領に選ばれたのは、実に素晴らしいと思います。理念や理想を まったく捨て去ったかのような日本と、何という違いでしょうか(日本の政治家も、日本建築家協会の会員諸氏も、ぜひこの本を読み、聴いてほしい)。
 オバマが初めて全米の注目を集める演説をしたのは、2004年の民主党大会の基調演説「大いなる希望」で、このとき彼は 42歳。イスラーム教のムハンマドが初めて神の声を聞いて、人々に伝え始めたのは 40歳の頃でした。そして ブッダが悟りを開いて、サールナートで説法を始めたのは 35歳の頃と伝えられます。ムハンマドやブッダが人々に語りかけて その心をつかんだのは、このオバマの演説のようだったのではないか、という気さえします。
 ところで 大統領就任演説において オバマが、アメリカは「キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒、ヒンドゥ教徒、そして無宗教の人々の国である」と述べたことを 意外に感じた人がいることでしょう。 アメリカに ヒンドゥ教徒がいるのかと。実は アメリカには、180万人ものヒンドゥ教徒がいます。ほとんどは インドからの移民と その子孫でしょうが、すでに 150年の歴史をもっています。そして彼らの必要を満たすために、各地にヒンドゥ寺院が建てられ、その数は 450 にも達しています。

HinduTemples

 フロリダ州のオーランドには、アメリカ・ヒンドゥ大学(HINDU UNIVERSITY OF AMERICA)さえも 設立されました。この大学からは 出版社と共同で、カナダを含む「北米のヒンドゥ寺院」(HINDU TEMPLES IN NORTH AMERICA)という 大きな写真集も出版されています。ヒンドゥ寺院の概説から各地の主要な寺院の解説まで なされていて、巻末には、寺院の建築家たちも紹介されています。初版の発行部数が5万部というのも驚きです。興味のある方は ここ をご覧ください。



●● さて オバマ大統領は、パレスチナの和平交渉を推進すべく、新しい中東特使に 元連邦上院議員の ジョージ・ミッチェルを任命し、イスラエルに派遣しました。私が翻訳・出版した『ヒンドゥ教の建築 』をお持ちの方は、その著者である建築史家と 同姓同名だなと 思われたことでしょう。しかし 中東特使の綴りは GEORGE MITCHELL で、建築史家の方は GEORGE MICHELL です。翻訳当時、それを ジョージ・ミッチェル と読みましたが、その後 彼と親交を結ぶようになり、そのファミリー・ネームは フランス語風に ミシェル と発音するのだと わかりました(ついでながら、オバマ大統領の夫人のファースト・ネームも ミシェル で、これは女性形の e が語尾についた MICHELLE なので、完全にフランス名です)。本については もう直せませんが、この HP に出てくる他の部分は、ジョージ・ミシェル と書きなおしました。

 アメリカの前政権は イスラームを敵視していましたが、オバマ大統領は イスラームと協調路線を とろうとしていて、イランとの関係改善も図っています。大いに歓迎すべきことです。それに引きかえ日本では、私の『イスラーム建築 』の出版が妨害されていて、人々の イスラーム文化への理解が 妨げられたままです。
 また「原術へ」の「解題」などを書き始めてしまったために、「中国のイスラーム建築」が しばらく中断していましたが、他のことが一段落して、やっと再開することになりました。乞う ご期待。



水村美苗

●●● やはり評判の、水村美苗著『日本語が亡びるとき(英語の世紀の中で)』も、正月休みに読みました。実に面白い本でした。
 現在、本や論文を著すのに、20世紀の「普遍語」となってしまった英語で書かなければ、学問たりえない、という指摘は 身にしみます。それを可能にするべく、日本人が英語の学習に費やす時間と労力を考えると、本当に つらいものがあります。英語は、日本語とは あまりにも違う言語なのです。私は 30代でフランス語を学び、翻訳を1冊行いました。 これに対して、10代から現在まで 英語の学習に費やした時間は、おそらくフランス語の 4〜5倍になるでしょうし、翻訳も2冊行いました。それにもかかわらず、今でも、フランスの映画を観れば その台詞(せりふ)の半分ぐらいが理解できるのに、英語の映画では、1〜2割しか わかりません。ネイティヴ英語の発音は、子供のときにネイティヴの間で育って 身につけない限り、日本人には聞き取れないし、正しく発音できないのです。
 日本人に習得しやすい、フランス語や イタリア語や スペイン語でなく、その反対の英語が 世界の「普遍語」になってしまったのは、日本人にとって 大いなる不幸です。

 さて この本の第 6章で、もしも夏目漱石が現代に生きていたら、「漱石のような人物が 日本語で書こうとするであろうか ---- ことに、日本語で文学などを 書こうとするであろうか」という件(くだり )には 笑ってしまいました。「叡智を求める人」は、現代では英語で書かねばならないし、そのテーマは、今なら 小説よりも、地球温暖化問題とか 生物学上の発見とか イスラム世界の動き とかになるのではないか、とさえ 著者は言います。
 ところが、この章まで展開してきた話が、次の第7章で突然、「日本近代文学」擁護論に専心してしまうのには驚きました。英語に なじまない日本人が、英語の世紀に どう対処すべきか という(書かれるべき)一章が スルリと抜け落ちてしまったごとくで、何か、肩すかしを食ったような気分です。
 小中学校での国語教育を 現在の3時間から 4〜5時間に増やし、何よりも 日本近代文学 を教えることが解決策だ というのでは、 第6章まで、普遍語としての英語の必要性を さんざん力説し、とりわけ インターネット時代になって英語の優位は決定的になった という説明と、どう調和するのでしょうか。英語と日本語のバイリンガルになるべきエリートは、学校以外のところで自由に勉強すればよい、というだけでは、「危機的な現状」に 何ら対処していないのではないでしょうか。
 水村氏は、これからの日本の文学者(小説家)は、現地語としての日本語を捨てて、普遍語たる英語で書くべきだ と言いたいのか、あるいは、それは少数の バイリンガルの人にまかせておいて、多数の人は、やはり 今までどおり、滅び行く日本語で書くべきだ と言っているのか、それがわかりません。

 ところで、彼女が高く評価する 日本近代文学の成立の過程と原因の考察は、日本近代建築のそれと比較するときに、実に興味深い観点を提示しています。今の私には、それを やっている余裕がありませんが。
 また 私には、英語で1冊の本を書く能力はありません。したがって、私のインド建築やイスラーム建築の研究は、「日本の学者の大多数は、優れた学者となる資質をもって生まれても、西洋の学問の紹介者 という役割に甘んじ、生涯に一度 海を越え、その著作を研究する西洋人の学者を訪ね、一緒に笑顔で写真を撮ってもらい、握手をして帰ってくるだけで 満足せねばならなかった」(p.256)というのと、同様の話でしか ないのかもしれません。
  それでも、「リュキア建築紀行」は、"Lycian Influence to the Indian Cave Temples" として HPに英訳を載せてあるので、日本の研究者からは一切 反応がなかったけれど、海外からは 時々 メールが来ます。最近では、インド在住のアメリカ人で、長年インドの石窟寺院と彫刻の研究をしてきた カーメル・バークソン女史から、私のサイトを読んで、「チャイティヤ窟の ファサードの形が あのように造られた原因が、初めてわかりました」というメールを もらいました。こうして、本でのみ名前を知る外国の研究者たちと交信できるようになったのは、まさに インターネットと英語のおかげです。

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TAKEO KAMIYA
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