・限りあれば 衣ばかりを脱ぎかえて　心は花を慕ふなりけり

・唐衣 そでに人目はつつめども　こぼるるものは 涙なりけり

・忘れじの行末までは難ければ　今日を限りの命ともがな

・あしよしを 思ひわくこそ苦しけれ　ただあらるれば あられける身を

・思ひ出づる 過ぎにしかたを はづかしみ　あるにものうき この世なりけり

恋の至極は忍恋なり。 「恋い死なむ 後の煙にそれと知れ、終にもらさぬ中の思いを」 かくの如きなり。
命の中にそれと知らするは 深き恋にはあらず。 思い死にのけだかきこと 限りなし。 たとへ、向より 「かようにてはなきか」 と問われても、「全く思いもよらず」 と云いて、唯 思い死に極むるが 至極の恋なり。

鉢叩

何事も皆偽りの世の中に、死するばかりぞ 誠なりける。
あれを見よ、鳥辺の山に立つ煙、立ちつづけても 立たぬ日もなし。
あだし野の、露は はかなきたとえなり、露にも劣る人の命ぞ。
思えば浮世は 夢の世ぞかし。

源信
「往生要集」

罪人 偈（げ）を説き、閻魔王を恨みて言えらく、何とて悲の心 ましまさずや、我は悲の器なり。 我において、何ぞ 御慈悲ましまさずやと。
閻魔王答えて曰く、おのれと愛の羂（あみ）に誑（たぶら）かされ、悪業（あくごう）を作りて、いま 悪業の報いを受くるなり。

我、よき道を知り、これを認むれど、 悪しき道をば 歩むなり。

ベナレスの説法
「パゴダの国へ」

比丘たち、とうとい真実としての 苦（苦諦）とは これである。 つまり、生れることも苦であり、老いることも苦であり、病むことも苦である。 悲しみ、 嘆き、 苦しみ、 憂い、 悩みも苦である。 欲求するものを得られないのも苦である。 要するに、人生のすべてのもの ―― それは 執着を起こすもとである 五種類のものの集まり（五取蘊）として存在するが ―― それが そのまま苦である。

比丘たち、とうとい真実としての 苦の生起の原因（集諦）とは これである。 つまり、迷いの生涯を くりかえすもととなり、喜悦と欲情とを ともなって、いたるところの対象に愛着する渇欲と、固体の存続を願う渇欲と、権勢や繁栄を求める渇欲である。

比丘たち、とうとい真実としての 苦の消滅（滅諦）とはこれである。 つまり、その渇欲をすっかり離れること。 すなわち それの止滅である。 それの棄捨であり、それの放棄であり、それから解放されることであり、それに対する執着を去ることである。

比丘たち、とうとい真実としての 苦の消滅に進む道（道諦）とは これである。 つまり八項目から成る とうとい道、すなわち正しい見解、正しい思考、正しい言葉、正しい行為、正しい暮らしぶり、正しい努力、正しい心くばり、正しい精神統一である。

「思想の自由と
　ジャイナ教」

生きものは 生きものを苦しめる。 見よ！ 世間における大なる恐怖を。 生きものは じつに苦しみが多い。
人間は愛欲に執着している。 かれらは 無力な脆い身体をもって 破滅におもむく。

同

想に耽り、修行に撓まず、賢くて徳の深い出家たちは、さらに苦行に身を呈し、断食に身を委ね、苦行によって痩身となる。
苦行を修する出家たちは、頬の肉が落ち、眉と口がすっかり歪み、眼は窪んでいるが、ダルマをまもる美しさで満ちている。

同

勇士とは だれであるか。　美女の視線の矢に 動じない者である。

ジャイナ教
「印度古代精神史」

げに、この世に 我が身を長らえることに飽きた、との思いに達した比丘は、常に食事の量を減ずるべきである。 ．．．こうして彼は、村か町に行かねばならない。 ．．．敷藁を乞い求めて、寂廖の地に行き、孚や虫、種や芽、霜や水、亀裂、粘土、そして蜘蛛の巣のない所で、これを確かめて あたりを払ったあと、藁を広げ、時が来たら、身体と四肢の運動と歩行とを 断念すべきである。
以下に 離脱の方法を順次に説いていこう。それによって、教えの岸に達した賢哲が、生死を超越して、目的を成就した所のものである。

同

情欲を減ずるためには、小食に耐えねばならない。 比丘が 小食のために病いをえた時には、生を求めるべきではなく、死を求めるべきではない。 生死のいずれにも 執着してはならない。
冷静に、ただ業（カルマ）を除くことに専心し、敬虔なる態度を保つべきである。 内となく外となく、繋縛を離れ、もっぱら浄心を求めよ。 そのために、暫時 おのれの生命を支える手段を見い出したならば、すみやかに これを用いるべきである。
比丘は 村または森に場所を選び、生類がいないことを知ったのちに、藁を敷き広げよ。 そこに飲食せずして宿り、艱難や誘惑があっても、これを耐えねばならない。
そして人事に触れることがあっても、村里に入ってはならない。 空を飛び 地を這う鳥獣が血肉を食っても、これを殺さず、血を拭うことがないように。 鳥獣が身を傷つけても、座を去ってはならない。 雑多な威虐に苦しめられても、堅忍すべきである。

同

こうして、多数の束縛を離れて、生涯の終わりに至る。 けれども 有為にして賢明な者は、むしろ 次のようになすべきである。 これは、大雄（マハーヴィーラ）が 加上して説いた実践である。

すなわち、二重の三事（身口意の三業と、自己の行為によって他をなさしめ、また他に同意するをいう）において、自己の生命のためでなければ、四肢の運動を放棄すべきである。
生きた草の上に伏してはならない。 飲食をせず、排便をすませたのちに、用意の座に着くように。 これに艱難を感じても 堅忍すべきである。
飢えの感がとおり過ぎたならば、初めて食うように。 感ずることがなく専念するのは、もとより非難されない。
身体を霊魂と結んでおくために、前後に進退したり 身を屈伸したりするのもよい。 あるいは そこに暫く忘我の境にあるのもよい。
座に倦怠したならば 遊歩するのもよく、一定の姿勢をとって これに熱中するのも可とする。 苦行の姿勢に疲れたならば、座にかえってもよい。
着座したら、比べるもののない死の方法に 感官を集中すべきである。 杖に虫が集ってきたら、そうならないように求めよ。
避けるべき事が起こりうるものには、身をまかせてはならない。 そこから去って、むしろ艱難に耐えるべきである。

同

けれども 更に進んで努力する者は、次の行をすべきである。
四肢を完全に制して、自己の座から動いてはならない。 これは 前に優る最上の行である。 信のある者は、遠くを探さず、立ち留まるべきである。 生類のいない場所を見い出したならば、そこに 姿勢を定めるべきである。 我に 何ら肉体の誘惑なしと考えて、身を全く放棄すべきである。

人は生涯 誘惑と攻撃を受けると考えたが、今や、肉体の消滅のために有効であるから、これを孤独に、また聡明に忍ぶのである。
どれほど数多く生じても、無常なる物への情欲に 執着してはならない。 永遠なるものを追求するからには、要求と熱望に 身を委ねてはならない。
いわゆる 永遠なるものを提示する者があっても、神の欺瞞を信じてはならない。 信のある者は これを認識し、一切の幻を振り払え。

何物によっても眩惑されず、彼は生涯の終わりに達する。 あくまでも持続が主要事であると認識する時、何ぴとであれ 解脱に適する。
これが 我が主張である。

鸚鵡七十話

虚偽と無思慮と欺瞞と愚昧、
浮気と不純と無慈悲とは、
生れながらに備えたる
女の持てる悪徳なり

マハーバーラタ

シュクラ師は 娘を慰めようとしたが だめだった。 デーヴァヤーニーは 深く カチャを愛していたし、それに、この世始まって以来、死別による心の痛手を 格言が癒したということは 今だかつて一度もない。

テオグニス
「エレゲイア詩集」

人間にとって最善のことは 生れてこないこと、
次善のことは すみやかに死ぬこと。

聖書

禍いなるかな、偽善なる学者、パリサイ人よ。
汝らは白く塗りたる墓に似たり。 外は美しく見ゆれども、
内は死人の骨とさまざまの穢れとにて満つ。
斯くのごとく 汝らも 外は人に正しく見ゆれども、
内は 偽善と不法とにて満つるなり。

ハンス・ヨナス
「グノーシスの宗教」

われわれはエイレナイオスとともに、これらの見解の説教者たちが 自らの主張どおりに生きたかどうかを疑問に思う。 人びとを憤慨させるのは、常に反抗者の誇りとするところだ。 しかし、その誇りの大半は、行為そのものによらずとも、その教説の挑発性によって 満たされるものである。
とは言え、この時代の精神的危機がつくり出した価値の真空のなかで、革命的反抗と自由の眩暈（めまい）が到達しえたであろう極限を、過小評価してはならない。 従来のあらゆる規範を廃棄する 新しい展望の発見そのものが、一つの無政府状態を作り出したのだ。 そして思想と生活における過剰は、この展望の重要性と広がりとに対する 最初の反応だったのである。

ボエティウス
「哲学の慰め」

人間の身体というのは、汚いものが たくさん詰まった
汚物袋 にすぎない。そんな 汚物袋を、人はどうして
抱きたがるのか、私は理解できない。

ワット
「イスラーム・
　スペイン史」

現在でも イスラームを偏見なしに見うる西洋人は 数少ない。
しかし 美しいものについての われわれの評価は、その源となった文化の過小評価に 影響されてはいないであろうか。 逆に 美しいものの評価が、異質の文化を評価する鍵であるということは 正しくないのであろうか。 美しいものは 文化の尺度、確証ではないのであろうか。
コルドバの大モスクや グラナダのアルハンブラのような 魅力的な建築のゆえにこそ、イスラーム・スペインは 偉大な文化であるに 相違ないのではないか。