An INVITATION to INDIAN ARCHITECTURE
インド建築への誘い
神谷武夫
ウダイプル
(東方出版刊『インドの建築 』の序章と終章より)
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インド建築の魅力

 インドという地名を聞くとき、そこは 遥か遠い地でありながら、私達の心には何かし なつかしく、親しい感情が湧くのを おぼえる。 それは 古代世界の四大文明のひとつが興った地であり、以後 中国と並んで連綿と高度な文明が栄えて、周辺諸国に影響を与えつづけた アジアの大国であり、また大戦後の非同盟諸国の リーダーでもあった。しかし 私達日本人にとっては、インドは 何よりも 仏教の伝来の地であり、インドを「印度」と書いたよりも もっと前には「天竺」と書いて、三蔵法師や孫悟空も 目ざした西方の楽土としての、遥かな 憧れの地であった。

第1ストゥーパと西トラナ

 ところが 日本が鎖国をしている間に、インドは 他のアジア諸国と同じように ヨーロッパの帝国主義に侵され、大英帝国の植民地となって 徹底的に搾取され、貧しさのどん底に 突き落とされてしまった。かつての富や 精神的な豊かさとの対比は あまりにも大きく、インドに対する私達のイメージは 混沌としたものになってしまった。おまけに 明治以後の日本は「脱亜入欧」の旗印のもとに、インドを はじめとする南アジア諸国に関心を払わず、ひたすら 欧米にばかり顔を向けて、追いつき 追いこせと 走りつづけてきたのである。

 現代に至るまでの そうした歪みがまた、インドに対する 誤ったイメージを作り上げてもきた。「インドは 神秘的な国である」とか「不可解な国である」というように。 インドに関する 出版物やテレビ番組のタイトルには〈神秘な〉とか〈不思議な〉という形容詞が いかに多いことだろうか。 けれども、どんな文明も それに疎遠な人々からから見れば 神秘的に見えるものであり、またインドに神秘思想があるように、ヨーロッパ文明やキリスト教にも 神秘主義は存在するのである。

 日本が やっと欧米一辺倒から脱却しつつある現在、私達は インドをはじめとする 第三世界の文化を、経済にもとづく差別や 神秘主義のメガネなしに、その本当の姿と価値を 認識する必要がある。そして インドの文化・芸術を概観すれば、インドの音楽や舞踊が 高度なものであるように、インドの建築というものも また、きわめて独特で偉大な達成を 遂げている。本書は、そうした 神秘的でないインド建築の本当の姿を、多くのカラー写真とともに 紹介しようとするものである。

ヒンドゥ教のムクテーシュワラ寺院、ブバネーシュワル

 とはいえ、一度でも インドを訪れたことのある人は、インド建築のいくつかを目にして 驚嘆したにちがいない。それ 私達が知っている 日本や欧米の建築と あまりにも違っているからである。神々の彫刻で 満ちみちた大寺院や、岩山を掘削して つくった石窟寺院、ひたすら幾何学的な分割だけで成り立っている かのごときモスク等々、インド建築は 神秘的であると、うっかり思ってしまうかもしれない。

 けれども 建物というのは 絵画や文学とちがって、合理的につくられねば 存在しえない。未知の建築文化も、その依って立つ基盤を知れば、すべて合理的に成立していることが 理解される。そして その合理性の上に組み立てられた 独自の表現や思想こそが、建築の芸術性 なのである。インド亜大陸には、合理性の上にたった 高度な表現の建築作品が、無尽蔵に ばらまかれている。

 さて、インドは 広大な国である。地理的にも 歴史的にも、ヨーロッパ全体に匹敵するような 広がりと深さをもった文明圏である。おびただしい数の建築遺産をもった大国ではあるが、しかし インドには 極端に巨大な造営計画というものが無い。中国の万里の長城や エジプトのピラミッド、ローマの都市計画といったものに 匹敵するものを、インドに見いだすことは できないだろう。インド文明の影響下にあった カンボジアやインドネシアのほうが、アンコールや ボロブドールなどの 巨大な造営をしている。
 インドは むしろ 日本やヨーロッパのように、ほどよい規模における、密度の濃い造形を好んだ。そうした 親密なスケール感をもった 豊穣な世界にこそ、インド建築の魅力が あるのである。




インドの宗教と建築


シク教の本山、アムリトサルの黄金寺院

 本書において 私は、できるだけ多様な インド建築の姿を紹介したいと思う。歴史的にも、地理的にも、宗教的にも、建物種別においても、インド建築のもっている 大きなバラエティと 包容力を示したい と思うのである。本書の写真を ざっと眺めると、その あまりの変化に富んだ種々相に 驚かれることだろう。ヨーロッパの建築に比べてさえ、インド建築は あまりに多様で、一貫性がない と思われるかもしれない。

 その一つの原因は 宗教の多様性にある。ヨーロッパでは 中世から現代に至るまで、原則的に キリスト教を信仰してきた。カトリックとプロテスタントの違いというのは、それほど 大きなものではなく、建築的に 様式の区別を生んだわけではない。ちょうどヒンドゥ教の シヴァ派と ヴィシュヌ派の違いや、イスラム教の「スンナ派」と「シーア派」の違いが そうであったように。
 ところが インドでは、そのヒンドゥ教のほかに 古代では仏教、中世からはイスラムが 支配的な宗教となったことがあり、そのほかにも ジャイナ教や シク教、近世からは キリスト教などが 各地の都市景観の中に 目立った建物を建てている。それゆえに、ここで それらの宗教に簡単な説明を加えながら 建築との関連を見ておくことは、本書の 以後の章の理解のために 有益であろう。

 インドにおける支配的な宗教は、誰もが知るとおり ヒンドゥ教である。しかしこれは 西洋的な概念の宗教とは いささか異なっている。仏教やキリスト教のように 創始者(開祖)がいるわけではないから、仏教がブッダの教えであり、キリスト教がイエスの教えである というようには、誰かの教えである わけではない。その根本をなすのは、天から伝えられた とされる 『ヴェーダ』の文学、『ラーマーヤナ』や『マハーバーラタ』の叙事詩、そして『マヌ法典』などの 法典類である。

 ヒンドゥ教というのは、あえて いえば〈インド人の思考形態や 生活習慣の総体〉とでも いうべきものである。それが まだ十分に体系づけられていなかった 古代的な姿を、後の 成熟した段階と区別して「バラモン教」と呼んでいる。生まれによる バラモン階級のみが司祭として、神と人との間を とりもつことができる 祭式宗教であったからである。
 それに対して 紀元前 5〜6世紀には、古代ギリシャにも似て 自由思想家や哲学者が輩出し、儀式や生け贄、そしてカースト制度に凝り固まった バラモン教に 反旗をひるがえした。その代表が 仏教を興した ブッダであり、ジャイナ教を興した マハーヴィーラである。

仏教のマハーボーディ寺院、ボードガヤー

 この二人は たいへんに よく似た境遇を生きた。ともに 東インドのビハール地方の「クシャトリヤ」(王侯、武士)階級に 王子として生まれ、結婚して子供をもうけた後、すべての財産や家族を放棄して 沙門(シュラマナ)となり、長い苦行と瞑想ののちに 悟りを開いた。二人の生没年には 諸説あって定説はないが、マハーヴィーラのほうが 年長であった。ブッダは悟りへの道として「苦楽の中道」を説いたが、マハーヴィーラは 徹底した苦行主義であり、その根本的な教義は「アヒンサー」(非殺生、非暴力)であった。

 ジャイナは 中央集権的な教団を作らず、布教にも あまり熱心でなかったから、大勢力となることは なかった。一方仏教は 教義の穏健性のゆえに広く普及し、また支配階級と結び付いたので、バラモン教を押しのけて インドの支配的な宗教となることが できた。 なかでも 熱心に仏教を擁護したのは、前3世紀にインドの大部分を征服した マウリヤ朝のアショーカ王である。

 古代の建築遺産としては、仏教は 多くの遺跡を全土に残しているが、ジャイナ教のものは ごくわずかしかない。そして不思議なことには バラモン教のものは 何一つ残っていないのである。
 したがって インドの古代建築は 仏教建築のことだ といっても大過ない。しかし 5〜6世紀には バラモン教が 次第に理論武装をして 仏教に対抗するようになる。この成熟段階を「ヒンドゥ教」と呼んでいるが、もともと「ヒンドゥ」というのは シンドゥ河(インダス河)流域の人々(すなわち、西方から見たインド人)をさした言葉で、その人々の宗教が「ヒンドゥ教」(インド教)であり、その言語が「ヒンディー語」というわけである。

チベット仏教のティクセ・ゴンパ(僧院)

 ヒンドゥ教は 高度な哲学的発展をするとともに、インド各地の土着信仰や神々、伝説や習俗を呑み込んで 人々の心をとらえ、一冊のバイブルには納まりきらない 膨大な神話や法典の体系となった。
 支配層に結び付いていた仏教は 次第に足場を失い、密教から タントラ仏教期には ヒンドゥ教の影響をも受けながら、ついに 13世紀には インドから姿を消してしまう。その代わりに アジア諸国にひろまって 世界宗教となったので、現在のインド国境の内部でも、最北のラダック地方や シッキム地方において、ラマ教とも呼ばれる「チベット仏教」を伝えている。
 インド本土にあった 数多くの仏教寺院や僧院は、守る人がいなくなるにつれて 崩壊し、破壊されて、今は ほとんどが 廃墟か 発掘址となっている。
 一方、初期のヒンドゥ教建築は 仏教建築に範をとって、その建築形式を踏襲したり、あるいは 仏教寺院をヒンドゥ寺院に転用したりした。しかし 7〜8世紀には「シヴァ」と「ヴィシュヌ」を二大神として 独自の寺院形式を発達させ、以後 1,000年にわたって インドの石造建築の発展の 中心的役割を果たすことになる。

ジャイナ教のマハーヴィーラ寺院、クンバーリアー

 他方、ジャイナ教は仏教とちがって 国外に出ることがなかった代わりに、西インドを中心として 連綿と生きつづけ、多くの建築遺産を残している。勢力としては 少数派であったから、建築的にも 仏教やヒンドゥ教の 後追いをすることが多かったが、11〜15世紀の西インドにおいては 飛躍的な発展をした。
 ジャイナ教は バラモン教を否定して成立した宗教であるから、本来 無神論である。 寺院で礼拝されるのは 神ではなく 24人の祖師であって、これを「ティールタンカラ」という。24人目の、そして最後のティールタンカラが マハーヴィーラとされているのである。

 外来の宗教であるイスラム教は、7世紀の アラビアの地に生まれた。預言者ムハンマドが 神の言葉を人々に伝え、それは 聖典としての『コーラン』に書き残されている。その最も重要な教えは、神は一人であるということ、そして神の前には 総ての人が平等である ということである。この平等思想のゆえに、イスラムは短期間のうちに 西はスペインから 東は中央アジアへと広まった。
 その行く先々で 礼拝堂としての「モスク」をはじめとする イスラム建築をつくっていったが、それぞれの地には 先行文明があったので、イスラムの原理と 土着の建築文化とがミックスすることによって、地域ごとに 異なったイスラム建築を生んだのだった。

イスラム教のサリーム・チシュティー廟、ファテプル・シークリー

 インドへの侵入は 11世紀に始まり、西隣りの ペルシャのイスラム建築が もたらされた。16世紀に成立したムガル朝は それをインドの土着の建築と融合させることにより、インド・イスラム建築を絶頂に導くのである。
 しかし そのプロセスにおいては、一神論のイスラムと 多神教のヒンドゥとは 激しく衝突をした。「アッラー」の神は絶対者であって 目には見えない存在であるから、それを偶像で表現することは 厳しく禁じられている。
 そればかりでなく、預言者ムハンマドは おろか、すべての人も動物も 偶像とすることが禁じられたので、モスクには 一切の偶像彫刻や壁画がない。「ムスリム」(イスラム教徒)にとって、偶像で満ちみちたヒンドゥ寺院は 許しがたい存在であったろう。

 だからといって、ムスリムが 異教の建物や文化を 徹底的に破壊したと思うのは 早計である。むしろイスラム教は 異教徒に寛容であった。
 イスラムは インドにおいて 支配者の宗教となったが、民衆が 従前どおりにヒンドゥ教を信仰することは、税金さえ余分に払えば 自由だったし、西インドのラージプート諸国も ムガル朝に臣従しながら、ヒンドゥ教の半独立王国を維持することができた。それだからこそ ヒンドゥ教もジャイナ教も 現代にまで生き延びることができたし、数々の偉大な寺院建築を 残すことができたのである。

キリスト教のアフガン記念聖堂、ボンベイ

 インドへのキリスト教の伝来は きわめて早く、伝説では 使徒トマスがインドに伝道の旅をした というが、真偽のほどは 定かでない。ローマ・カトリック教会は 16世紀に ポルトガルによってもたらされ、ゴアやコーチンには 当時の 教会堂修道院 が 多く残されている。インドを英国が支配するようになると 英国国教会がもたらされ、四大都市をはじめとして 各地にカテドラルや 教区教会堂が建てられた。

 外来文化としてのイスラムと比較すると、キリスト教の場合には あくまでも ヨーロッパ風の建築形式による「コロニアル・スタイル」をとり、土着の建築との融合は 求めなかった。それは、キリスト教の方が イスラム教よりも非寛容の宗教であることを 示しているのかもしれない。
 現在のインドにおける 宗教人口の割合は、1981年の国勢調査によれば 次のとおりである。ヒンドゥ 82.6 %、ムスリム 11.4 %、クリスチャン 2.4 %、シク教徒 2.0 %、仏教徒 0.7 %、ジャイナ 0.5 %、その他(パルシー、ユダヤなど) 0.4 %。

 当然ながら 現代建築においては、宗教は 建築の発展のうえで 大きな役割を果たしてはいない。新しい寺院が建てられる時にも、おおむね 古いスタイルで建てられる。
 かつて インド建築を変化させ、新しいスタイルを生ませた宗教のインパクトに 相当するのは、現代では 欧米の文化であり、科学技術の文明であろう。それを体現した「近代建築」が 伝統的な建築と衝突しながら、着々とインドの都市景観を 変えつつあるのは、第三世界のどこの国とも 同じである。




インド建築の紹介の方法


アーバーネリーの大クンダ(階段池)

 インドであれ、ヨーロッパであれ、その建築文化を紹介するには さまざまな方法がある。多様な宗教をかかえるインドにおいては、建築を 宗教別に紹介する方法もあるだろう。けれども あらゆる建物が宗教建築であるわけではないし、かつてインド建築を宗教別に論じたジェイムズ・ファーガスンは、E・B・ハヴェルによって 強く非難された。
 ハヴェルによれば、すべての建物は 連続した「インド建築」なのであって、宗教による違いなどは ほとんど取るに足りないというのである。仏教が もっと生き延びていれば、ヒンドゥ教と同じような寺院建築をつくったであろうし、インドのイスラム建築は インド建築以外の何ものでもない、という意見は ある程度正当である。

 もっと順当なのは 歴史的に建築の様式や技術をたどっていく方法で、それは 建築史の書物となる。また地理的な順序で 各地の建物を見ていく方法もあるだろう。本書は それらとは異なって、時代の区別をせず、地理的な順序もなく、宗教の違いも超えて、インド建築の さまざまな「特性」をとおして 理解していこうという試みである。
 地理的にいえば、インドは寒冷なヒマラヤ地方から 西部の砂漠地帯や 南部の熱帯雨林に至るまでの、気候や風土の 大きな巾があり、それに応じた建築的形態の 多様性がある。

 ヨーロッパの場合でいうと、私たちのイメージは 英・独・仏・伊といったあたりの建築文化に 限定されすぎている きらいがあるが、ヨーロッパも北欧にいけば そこは木造文化であって、教会堂の造形も ずいぶんと異教的に見えるものがあるし、南スペインにいけば そこには アルハンブラ宮殿を初めとするイスラム建築を 見ることができる。古代のケルトの造形から 東欧のビザンチン聖堂、ユダヤのシナゴーグまで取りあげていけば、それは きわめて多様な建築造形を見せてくれる はずである。そして それらは すべてヨーロッパの地にあるという意味で「ヨーロッパ建築」なのである。

チャンディーガルの高等法院、ル・コルビュジエ設計

 本書で 私が意図したのもまた、インド建築を狭い範囲の代表的なスタイルだけに限定せずに、北のラダック地方のチベット仏教の造形から、最南のケーララ地方の木造文化までを、できるかぎり公平に ピックアップして、「インド建築」の全体像を 示したかったのである。そのためには 本来のインド建築の範囲として、現在のインドの領土を越えて、パキスタンや バングラデシュまでを 含めている。

 また インドの古典建築だけでなく、英領時代に 英国人の建築家が設計した コロニアル建築や、インドが英国から独立した後の 現代建築をも紹介することにした。それは かつてムスリムがインドに侵入して イスラム建築を建てたのと同じことで、インドでつくられたイスラム建築が やはりインドの建築であるように、インドとの関わりのなかでつくられたコロニアル建築もまた インドの建築であると考えられるからである。
 古代から現代に至るまで、インド亜大陸を舞台として さまざまな時代の王朝や 宗教や 民族のためにつくられた建物の 総体をこそ「インド建築」と言わなければならない。




結語


ヒンドゥ教のビーマカーリー寺院、サラハン

 インド建築の「特性」を探求する 26章の旅は、古代の牧歌的な土饅頭や洞窟で始まり、コンクリートやガラスで高層化した現代建築で終わった。インド亜大陸に散らばる 膨大な建築遺産からすれば、160ヵ所の建物というのは ごくわずかな数にすぎない かもしれないが、しかし さまざまな時代や地方の 典型的なスタイルや特徴的な形態は、その多くを 示しえたのではないかと思う。それだから、本書に ひととおり目を通された方は、インド建築の多様性に 改めて目を見はったことだろう。

 とりわけ 木造建築の存在は 意外であったかもしれない。2度 3度とインドを旅しても、目にするのは ほとんどが石造建築であって、ヒマーチャル・プラデシュ州やケーララ州を旅して 木造のヒンドゥ寺院をじっくり見てきたという人は、あまり多くないはずである。
 ヒマラヤ杉で囲まれた ヒマラヤの村々は、日本人にとっては 懐かしさを覚えるような風景であり、そこに建つ木造寺院は 変化に富んでいる。日本や東南アジアの木造建築と比較すると 興味が尽きないが、しかし山また 山の奥地は 旅の困難な地域であり、また情報も十分に得られない。

 一方、南のケーララ州は ずっと旅がしやすいが、しかしこちらのヒンドゥ寺院は 異教徒に厳しい。上半身は裸となり、下半身には ルンギという白い腰巻をして裸足になって、やっと境内に入れてくれる寺院も、カメラの持ち込みは まず許されない。
 ジャイナ教の山岳寺院都市を訪れるのも また 難儀な旅である。 シャトルンジャヤ山ギルナール山では 何時間もかけて山を登り、また 下らねばならない。足がガクガクになって 死ぬ思いをして 頂上にたどり着くと、そこには 息をのむような光景が展開して 疲れを忘れてしまう。

 そのように インドの旅は楽ではないけれど、行く先々に 新しい驚きがあり、発見がある。それだから、インド建築の特性を論じられるようなキーワードを ピックアップすると、たちまち 26もの章が できてしまうのである。
 しかしながら、これでインド建築の「特性」を十分に説明し尽くしたか と問われると、いささか心もとない。 もっと別な、より効果的な章建ても あったかもしれないと思う。願わくば この本を踏み台にして、さらに新鮮なインド建築論を展開する 若い人たちが現れてほしいものと思う。

マリカールジュナ寺院の柱頭彫刻、クルヴァッティ

 さて 26章の旅では、個々のキーワードについての特性と その種々相を見てきたのだが、それらすべてを通じての、インド建築の最も大きな特性とは 何であろうか。それには 二つのことが言えるだろう。第一は、インド人が あらゆる造形芸術の中で〈彫刻〉を最も好んだので、建築をも 彫刻のように作ろうとしたことである。
 インドの寺院建築を訪ねると、独立寺院といわず 石窟寺院といわず、石造であれ 木造であれ、隅から隅まで おびただしい彫刻で飾られていることに驚嘆する。建物は、そこに彫刻をするために 建てるのではないか、とさえ錯覚するほどである。

 これに比べると 壁画はずっと少なく、彫刻ほどに 重要な役割を果たしていない。日本人の絵画好きとは 対照的で、その傾向は 近代まで続いた。建築家のアントニン・レイモンドは その自伝の中で、インド滞在時の印象を次のように書いている。《インドに あまり画家がいないのが、私には不思議であった。日本では われわれの小使いですら 絵かきであったし、その絵も よかったものだ。》(三沢浩訳)

 インド人は、建物の内外を 彫刻で飾ったばかりでなく、建物全体をも 巨大な彫刻とみなして、「マッス」としての造形表現を 探求した。それは、建築が「スペース」(空間)を囲み取る技術であり 芸術であるという考え方とは 対極に位置する。
 数々のヒンドゥ寺院を訪ねて、その彫刻的表現の素晴らしさに感嘆しながら 内部に入ると、その内部空間の貧弱さに がっかりしてしまうことが よくある。内部は 暗く小さな「洞窟」であって、全体は あくまでも 外向きの造形的な建築なのである。
 時代が下るにつれて、壁面を飾る彫刻は ますます繁雑の度を加え、そのまま進めば インドの建築は ずいぶんと偏向したものになってしまった ことだろう。

ナーゲーシュワラ寺院のゴプラ上部、クンバコーナム

 それを ゆり戻して 方向を修正させたのが イスラム建築の到来であった。偶像崇拝を徹底的に拒否する「イスラム」は、彫刻や絵画などの偶像的表現を禁じ、空間を囲み取る皮膜としての建築を 発展させてきた。これが インドの伝統的な建築に刺激を与えて、軌道を修正させたのである。

 一方、インドのイスラム建築は 逆に 土着の建築の影響を受けて、他のイスラム圏の建築に比べると、きわめて彫刻的で 外向きの表現を獲得することになった。ペルシャ的な造形言語の タージ・マハル廟 でさえも、インド建築であればこそ、あれほどに見事な彫刻的表現を獲得したのである。

 第二は、インドの主要な建築は 石造であるにもかかわらず、木造的な原理で建てられている ということである。 古代インドでは 今よりも木材が豊富であったから、インド建築は 木造起源であって、中世に石造建築が主流になっても なお、木造的な架構と表現に 執着した。イスラム建築がもたらされて「アーチ」や「ドーム」の構造が伝えられたあとでさえ、柱・梁の軸組み構法に執着して 石を木のように使い続けた。

  
シカンドラのアクバル廟と、アーグラのチャトリ

 そこでは 構造的な優劣よりも、体にしみこんだ美感覚の方が 重要だったのだろう。インドに移植されたイスラム建築もまた その影響を受け、他のイスラム圏では見ることのできない 軸組み的なイスラム建築を発展させたのである。 重たげなドーム屋根を、アーチを用いずに 細い柱と梁だけで支える「チャトリ」は その典型である。
 木材とちがって 引張力に弱い石材を 梁やまぐさに用いる「軸組み構法」は、石やレンガを放射状に積んで 大きなスパンを架け渡すアーチやドームに比べると、原理的に劣っているのは 明らかである。にもかかわらず インド人はそれに固執して、偉大な建築を作りあげた。

 それはちょうど単旋律のインド音楽と似ている。西洋のポリフォニー(多声)音楽に比べると、単旋律の音楽は原理的には劣っている。 けれども芸術的な達成は、原理だけで 優劣を比較できるものではない。インドの音楽は単旋律であっても、それを徹底的に探求することによって、きわめて高度な 理論と音楽表現を獲得した。
 同様にインドの石造建築もまた、木造的な柱・梁構造や 持ち出し構造のドームを 徹底的に探求することによって、イスラム建築やヨーロッパ建築に遜色のない 高度な建築文化を創りあげたのである。その極致は、ラーナクプルにあるジャイナ教の アーディナータ寺院 に見ることができよう。


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