「これこそインド建築の最高傑作だ。」インドの３カ月の旅の終盤近くになって、アーブ山から 汽車とバスを乗り継ぎ、町でもなければ村でもない、山奥のラーナクプルに 忽然（こつぜん）と聳えるジャイナ寺院を訪ねた時、興奮のうちに寺院内を歩きまわりながら、そう確信したものだった。東インドから始まった建築巡礼の旅で、北インド、南インドを へめぐって、ヒンドゥやイスラムの数々の傑作に圧倒されながら、それにも増して 深い感銘とともに旅のハイライトとなったのが、初代ティールタンカラのアーディナータに捧げられた この寺院である。
　このような傑作が大都市にではなく、有名な観光地でもない、人里離れた交通不便な山奥にあるというのは、実に不思議なことだった。当時は まだトゥーリスト･バンガローもなく、ただ この大寺院と いくつかの小寺院の他には、「ダルマシャーラー」と呼ばれる巡礼宿があるばかりだった。

　それから９年ずつへだてて、3たび ここを訪れることとなったが、そのつど 新しい感動をおぼえずにはいない。建築と彫刻や工芸との幸福な結合、変化に富んだ空間体験、白一色の純粋な美しさ、繊細きわまりないドーム天井をいただく 高い吹き抜けの浄土感覚、その他、筆舌に尽くしがたい美しさとは、このことである。最初の訪問以来、なぜ このような寺院が誕生したのかを調べるにつれ、ますます この寺院の魅力のとりことなってしまったのであった。

　寺院は大規模で（図面１）、全体が 60ｍ× 62ｍ（*1）の、まるで要塞のような基壇の上に建ち上がり、中央の入口階段の上には３層の「バラーナカ」（エントランス･ホール）が、ドーム屋根を戴いている。 前回説明したような 防御姿勢で、入口の扉は小さめである。これをくぐって なおも暗い階段を登ると、不意に 明るい大空間が劇的に現れ、その華麗さには 思わず息を飲む。

ア-ディナ-タ寺院、メガナ-ダ･マンダパ見上げ

　林立する柱の群れは 細かく彫刻されて、同じ彫刻パターンの柱は２本とない という。 そして２層、３層に吹き抜けた空間に、高く低く大ドームや小ドームが架かり、そのドーム天井の彫刻がまた 途方もない密度である。天井の高低差の間や 中庭からは光があふれ、相互貫入する空間と、いたるところの繊巧な彫刻を浮かび上がらせる。 華麗といっても、床から天井までの一切が 白大理石で造られているので、実に清浄な華麗さであり、これもまた 浄土の世界の現前なのだろう。
　内部を歩きまわれば、次から次へと 変化に富んだヴィスタが展開し、いくら写真を撮っても 撮り尽くせない。それは あたかもバッハの『フーガの技法』が結晶化したかのようであり、これほどの豊饒な空間体験は、インドのどこにおいても 得られなかった。

　建築的に 最も印象の近い例を思い浮かべるなら、フランク･ロイド･ライトの 中期の『エニス邸』と『帝国ホテル』であろうか。あの２作は 独特なコンクリート･ブロックやテラコッタ、そして大谷石が繊細な彫刻要素となり、その反復と展開を 通奏低音として、複雑にからみあい流れゆく、一種 非現実的な空間構成の魅力を創り出していた。そしてラーナクプルでは、外周壁以外に 内外をへだてる壁が ほとんどないために、空間の流動性が いっそう深まっているのである。
　この寺院を設計したデパーカというのは、天才的な建築家だったにちがいない。これほど統一のとれた巨大な建物が、単なる職人芸の寄せ集めで造られたとは 信じられない。ひとつの確固とした構想力と美意識に貫かれなければ、このような傑作は実現しないことだろう。

建築家･デパーカの像

　この建築作品は 美術史家からは 過小評価されていると思われるが、そのわけは、個々の彫刻を独立的に眺めた時に、ヒンドゥのものよりも劣る という点にあるだろう。しかしジャイナ建築においては、彫刻は 独立価値を主張するのではなく、おびただしい彫刻が すべて建築要素の枠を はみ出さずに、全体的な建築空間に奉仕するのである（そのことがまた ライトの建築を彷彿（ほうふつ）とさせる点である）。次に、シカラを初めとする建築要素のほとんどが、ヒンドゥ建築と共通であって、独自のものを打ち出していないという点にある。
　それは確かに弱点ではあるが、ジャイナが ここで到達した独自な価値は、その「総合性」にある。それを説明するためには、やや独断的ではあるが、建築というものを 大きく３つに分類してみねばならない。

四面堂形式のシカラ、ア-ディナ-タ寺院

　まず第１は「彫刻的建築」である。おそらく ヒンドゥを初めとするインド建築の本質は彫刻性にあって、細部彫刻の豊かさは もちろんのこと、建物全体が ひとつの彫刻作品のような趣を呈することが多い。これを「かたまり的建築」と呼ぶこともできる。
　第２は これと対照的な「皮膜的建築」であって、外観の彫刻性よりも、内部空間を覆いとり、囲みとることを 第一義に考える。中東のイスラーム建築が、その代表と言ってよい。イスラーム建築には、重要な建物であるにもかかわらず、町並みに埋もれてしまっていて ファサードというものが無く、ただ内部に入ると、そこには素晴らしい空間がある、というような実例には事欠かない。
　第３は「骨組的建築」で、これは 日本の建築を初めとする木造建築を 思い浮かべればよい。彫刻性も希薄なら、近代的な空間性にも乏しい。そこにあるのは、場の設定と架構の魅力であって、内部と外部は はっきり区別されずに連続する。

　このように、あらゆる建物は この３種の建築術（アーキテクチュア）に分類することができるだろう。
　そこで ラーナクプルのアーディナータ寺院を見直すと、その３種の建築術が 総合されていることがわかる。一般のヒンドゥ寺院が、外観は堂々としているのに、内部に入ると その貧弱な空間にガッカリしてしまうことが多いのに対して、ここには 素晴らしい内部空間の連続がある。逆にアーブ山のデルワーラ寺院群は、内部の魅力に比して 外観が みすぼらしかったものだが、ここには 外観や本堂シカラなどの彫刻的魅力も備えている。
　さらに寺院全体の構造は 石造であるにもかかわらず軸組的であり、これはインド建築の木造的起源をよく示している。構造は あくまでも柱と梁の架構であって、壁やアーチではない（ドームもまた イスラームのドームではなく、インド式 持ち出し構造のドームである）。こうして３種の建築術が 混然一体となった総合性こそが、ついにヒンドゥ建築が達しなかった地点にまで、この寺院を昇華させたのである。

西メガナ-ダ･マンダパより奥を見る

　では、そうした総合性を ジャイナ建築が獲得しえた原因は何だったのだろうか。それこそが、今までも たびたび登場した「チャトルムカ」（四面）堂形式なのである。ラーナクプルの寺院の中央部を、アーブ山のデルワーラ寺院群の中で 一つだけ異なった平面形をしていた カラタラ寺院の平面（第１章参照）と比べてみれば、両者がそっくりであることに 気付かれるだろう。そこでは 中央祠堂が四方に開かれていて、それぞれの前面にドーム天井の「マンダパ」（ホール）を備えている。

　ところで、ヒンドゥ寺院の基本形は＜聖室＋マンダパ＞であって、聖室（ガルバグリハ）は 常に前面にのみ扉口を持つから、四方にマンダパを備えることは ありえない。ヒンドゥ寺院における「ガルバグリハ」（*2） とは「神の住まい」なのであって、1軒の家のように 戸締まりがなされねばならない。昼は神像に食事が備えられ、オイル･ランプの光でもてなされるが、夜はそこで神が眠るべく、扉が閉ざされる。

　　　
サマヴァサラナにおける マハーヴィーラ
(From "Kalpa-Sutra" c. 1475-1500, Detroit Institute of Art)
ジナが全智になると、インドラ神が 彼のために 説教場としてのサマヴァサラナを用意する。
四方に開かれたサマヴァサラナは、円形の場合もあれば 矩形の場合もある。

　これに対してジャイナ寺院というのは、神の住まいなのではなく、「ティールタンカラ」（祖師、ジナ）が 教えを説く場所なのである。それを「サマヴァサラナ」と呼ぶが、ジナの教えは四方（世界）に説かれねばならない。ジャイナ教の本尊形式で特徴的なのは、しばしば４体のティールタンカラ像が（立像あるいは座像で）背中あわせになっていることで、これを「チャウムカ」、あるいは「チャトルムカ」(四面) 像 と呼ぶ。このチャトルムカ像を本尊とした場合に、その聖室（ガルバグリハ）もまた 四方に開かれ、各面に 礼拝場であるとともに説教場である「マンダパ」を備えることになるのである。

アーディナータ寺院、西ランガ･マンダパ

　ジャイナ教のチャトルムカ像は３世紀のものがマトラから出土しているから、古くから四面堂が建てられていたらしいが、それらは現存していない。寺院の主流は、ヒンドゥにならった＜聖室＋マンダパ＞であって、中世になってから「四面堂形式」が 次第に独自の展開をとげるのである。
　このように、ヒンドゥ寺院は四方に広がることが できなかったので、寺院が大規模化する場合には、堂の数を増やすことが行われた。たとえば ブバネーシュワルの巨大なリンガラージャ寺院や プリのジャガンナータ寺院では、＜聖室＋マンダパ＞の手前に さらに２つの大きな堂を加えて、一直線に並べている。

　　　　　　　　　　
リンガラージャ寺院、ブバネーシュワル　　　　五堂形式の寺院、シンナール

　もう一つの方法は、本堂寺院の対角上の四方に４つの小祠堂を建てることで、この全体を「パンチャーヤタナ」（五堂形式）と呼ぶ。これはヒンドゥに限らず、仏教やジャイナ教でも 広く行われ、実は このラーナクプルの寺院も一種の「五堂形式」をとっている。ここでは それら対角上の４つの祠堂が「二面堂」形式をとり、さらに 南北両端に４つの「側堂」を加え、外周を 86の小祠堂が取り囲んで 伽藍の全体を作っているのである。

　これがヒンドゥの「五堂形式」と異なるのは、ちょうどアーブ山で、「ムーラ･プラーサーダ」（中央祠堂）の手前に「ンガ･マンダパ」を作って周廊と連結させ、一気に全体をインテリア化したように、ここでも これら全ての要素が、ドーム天井を戴くマンダパ群によって連結され、いくつかの中庭を囲みとりながら、全体が一続きのインテリア空間となったのである。いわば この寺院は、伝統的なインド建築の あらゆる要素の集大成であって、しかもそれを きわめて高い完成度にまで もっていったのであった。

アーディナータ寺院の西側正面

　記録によれば、ラーナクプルの寺院の直接のモデルとなった「四面堂」形式の大寺院が シッダプラ （*3） にあって、「ラージャ･ヴィハーラ」（王の僧院）と呼ばれていた。 残念なことに、これは破壊されて、今はない。ラーナクプルの寺院は、ソーランキー朝のラーナー･クンバ王の治世の 1439年に、ダラナー･シャーが寄進した（*4）。
　碑文によると、設計を命じられた建築家の デパーカは、「私はシャーストラに則って、雄大な寺院を創りましょう」と答えたという。「シャーストラ」というのは、『ヴァーストゥ･シャーストラ』や『シルパ･シャーストラ』などの 建築技芸書をさしていて、わが国の「木割り」の書に似ている。古来 各地で さまざまなヴァーストゥ･シャーストラが書かれ、西インドでは『ヴリクシャールナヴァ』という論書（シャーストラ）が、ジャイナ寺院の「チャトルムカ形式」について 詳しく解説をしている。その記述に基づいて P･O･ソーマプラが作図したプランがあり、これはジャイナ寺院の理想的平面図と見なせるだろう（図面２）。

　この理想プランは ラーナクプルの寺院を さらに大規模にした形をとり、通常のスパンを当てはめれば、全体で約 100ｍ角という壮大な規模の寺院となる。それを可能にさせるのが「チャトルムカ形式」であることは言うまでもないが、この平面図は一種の「マンダラ」であって、仏教のマンダラと同じく、一つの宇宙観の表現であるともいえる。しかしながら、これほどに大規模なマンダラ的寺院は、インドでは ついに建てられることがなかった。それが実現するのは、むしろインド圏の 東南アジアだったのである。

ロロ･ジョングラン寺院、ジャワ島、インドネシア

　東南アジアでは、ジャワ島（インドネシア）の ボロブドールや ロロ･ジョングラン、クメール（カンボジア）の プノム･バケンから バーヨンに至るまで、壮大な寺院計画がなされた。けれど、単に平面的な境内の広さだけでなく、建築的にラーナクプル ないしジャイナの理想プランに比較しうるのは、11〜 12世紀に建てられた アンコール･ワットであろう。

図面 ３． カンボジアのアンコｰル･ワット　12世紀　平面図 (From Claude Jaques：ANGKOR CITIES AND TEMPLES, 1997, Bangkok) 　第２回廊から内側の図面であるが、この外側に さらに大きな第１回廊がある。寺院全体は メール山を模しているので、中央部は 第２回廊とは切り離されて、13ｍ もの高さにある。したがって 空間的に連続しているのは、中央祠堂と第３回廊のみである。基本的には 五堂形式をとっているが、五堂を結びつけるのは 直線的な廊下であって、「マンダパ」（ホール）ではないことが、ジャイナ寺院との 大きな違いである。

　（図面 3） に示すのはアンコール･ワットの第２回廊から内側であって、この外側には 第１回廊がある。第２回廊の規模は約 100ｍ× 120ｍ（*5）であるが、その構成は ジャイナの理想プランと たいへんによく似ている。しかも、アンコール･ワットの中央祠堂もまた 四面堂であった、ということに気がつくのである。つまり、四方に広がる大規模な寺院計画では、その本堂がチャトルムカ的であることが 必然的に要請されてくる。

　さて、ジャイナの「四面堂」とアンコール･ワットの間の 橋渡しをするのは、現在のバングラデシュのパハールプルに 廃墟として残る仏教寺院、8〜9世紀建立の ソーマプラ大僧院（マハーヴィハーラ）である （*6）。これは 300ｍ× 300ｍもの広大な境内の中央に聳える寺院であって、これは まぎれもない四面堂である。

図面 4．パハ-ルプルの ソ-マプラ大僧院（バングラデシュ） ８-９世紀　発掘平面図と、その図式 (From Nazimunddin Ahmed： Discover the Monuments of Bangladesh, 1984, Dhaka)

南アジアの地図

　どうやら仏教は ジャイナ教の影響を受けて「チャトルムカ像」を造り始めたらしく、古いものでは７世紀のものが、仏教の聖地 ボードガヤーから出土している（ネパールでは もっと早くから造られていたようであるが）。そして パハールプルの地には、もともと ジャイナ寺院があったらしい。こうして インドの仏教寺院で唯一の作例である パハールプルを通して、四面堂形式が東南アジアに もたらされた。それが クメールやジャワの マンダラ的な大伽藍のプランを発展させたのである。

ア-ディナ-タ寺院、西マンダパ屋根

　インドのヒンドゥ寺院は「四面堂」を発展させることが なかったが （*7）、イスラーム時代になると、ムガル朝の墓廟建築は「チャトルムカ形式」をとることが多かった。インドのイスラーム建築の源流はペルシャにあり、庭園構成もまた ペルシャの「四分庭園（田の字形の幾何学庭園）」が もたらされた。デリーのフマユーン廟 は、そうした大規模な四分庭園（チャハルバーグ）の中央にあり、必然的に 四面堂形式 をとっている。
　しかし 本来のペルシャ庭園では、建物が庭園を囲むのであって、庭園が建物を囲むのではない。四分庭園の中央に、四方に開かれた建物を置くというのは、インド式チャトルムカ形式の、イスラームへの適応である。そこでは、ペルシャの中庭を囲んで向かい合う４つの「イーワーン」（四角く枠どられた大きなアーチ開口に続く半外部空間）を、逆に背中あわせにして、外向きの「四面堂」に反転させてしまったのである。

　こうして見てくると、ジャイナ教が生み出した四面堂形式は、インド圏を通して ずいぶんと大きな役割を果たしたことがわかる。その実例は 多数に及ぶが、しかし その四面堂プランによって生み出された 空間の豊かさを比較するとき、ラーナクプルの寺院は 比類がないように思われる。
　たとえば アンコール･ワット（図面３）は、平面の広がりこそ大きいが、第１回廊、第２回廊ともに 中央部とは切り離されているので、空間的に連結しているのは 最上部にある第３回廊と中央祠堂だけである。これは ラーナクプルのように五堂形式（パンチャーヤタナ）をつなぎあわせて 連続体としているものの、ドーム天井を戴く大きなマンダパ という考えがなく、五堂は単に直線的な廊下で つながれているに過ぎない。空間的魅力に乏しいという点では、ムガル朝の墓廟も同様であった（それは イスラーム建築でありながら、インド化して「彫刻的建築」となってしまったのである）。

ア-ディナ-タ寺院、メガナ-ダ･マンダパ･柱

　さて こうした「四面堂（チャトルムカ）形式」を、特にジャイナ教が発展させてきたのは なぜだったのだろうか。こうした問いに対する完全な答というものは ありえないから、その宗教的内容に即して 仮説を立てる以外にない。ここでの仮説は、ジャイナ教の論理学に基づくものである。
　それを一言でいうなら、ジャイナの「相対論」あるいは「不定主義」ということになる。それは どういうことかというと、多くの宗教と異なって、ジャイナ教では 教条（ドグマ）をきらい、「これこそ真理なり」という 独善的な主張を排除する。あらゆる物事は多面的であり、どんな宗教にも、主義主張にも、一面の真理がある。したがって 事物に関して一方的、あるいは絶対的な判断を 下すべきではない。何らかの判断を下すときには、「ある点から見ると（スヤード）」という条件をつけなければならない。これを「不定主義（スヤードヴァーダ）」と呼ぶのである。

　多くの宗教が 自分の神や世界論をのみ 真理と主張し、時に 他の宗教と 宗教戦争まで引き起こしてきた歴史を かえりみる時、これは ずいぶんと近代的な考え方では ないだろうか。インドにも 宗教紛争が 数多くあり、現在もなお 引き続いているが、ジャイナ教は 武力闘争をしたことは一度もない。 すべての宗教が こうした観点に立てば、世界は どれほど平和になることだろうか。
　そして その相対主義こそが、ジャイナ寺院の「チャトルムカ像」や「四面堂」形式を発展させた 原動力だったのではないだろうか。 唯一絶対の神を想定するのでなく（ジャイナ教は無神論の宗教である）( cf.「いわゆる 永遠なるものを提示する者があっても、神の欺瞞を信じてはならない。 信のある者は これを認識し、一切の幻を振り払え」）、救い主である 24人のティールタンカラ（ジナ）さえも、それぞれ多面的に眺められる存在であるとする態度が、4体の像を背中あわせにした チャトルムカ像を生んだのであり、そこから 四面堂の建築形式が発展したのである。

4体が背中合わせになった ティ-ルタンカラ像

　そもそも ジャイナ教が 24人ものティールタンカラ（祖師）を想定したということ自体が、私には不思議であった。キリスト教や仏教のように、開祖は一人で十分なのではないだろうか。おそらくジャイナは、その場合の マハーヴィーラへの個人崇拝を避けるために、そして 絶対者の存在を否定するために、マハーヴィーラ以前に 23人ものティールタンカラを想定して、それらに同等の価値を与えたのであろう。

　インドで生まれ育ったから、ジャイナ教もまた 偶像崇拝のスタイルをとってはいるが、キリスト教やヒンドゥ教の偶像群と異なって、ジャイナ教のティールタンカラ（ジナ）像には 個性的表現というものがない。24人のどれをとっても ほとんど 同じ姿勢の立像か座像 の姿をしていて、まるで 見分けがつかない。それは 彫刻作品としての、美術史の研究対象とは なりにくいし、極端に言えば、それは 一種の 記号に過ぎないように思われる。そこで礼拝されるのは、キリストだとが シヴァ神だとかいったような 人格や神格ではなく、記号の形をとった 世界の秩序、あるいは 宇宙の多様な真理 なのではないだろうか。

　そのとき、ジャイナ教は 不意にイスラーム教に類似してくるのである。形の上では 両者は全く対照的で、イスラームは絶対的一神論であるが、その唯一神とは 人格神ではなく、宇宙の秩序 そのものと同義ともいえる。またイスラームでは 偶像が一切禁止されているが、ジャイナのティールタンカラ像も 一種の記号に過ぎないとすれば、両宗教の礼拝は 結局 同じことのようにも思える。共に階級制度を否定し、イスラームでは、神の前には「すべての人間が平等」であり、ジャイナ教では、輪廻の相のもとでは「すべての生物が平等」なのである。

　　
白大理石の柱の彫刻と、パ-ルシュヴァナ-タ像

　イスラームは 偶像崇拝を否定したがゆえに 絵画や彫刻は あまり発展せず、その造形意欲は ひたすら建築に集中した。ジャイナでは 偶像彫刻に人格的表現や 物語性を与えなかったから、ジャイナ寺院もまた 建築に打ち込み、彫刻は イスラームのアラベスクと同じように、建築要素の枠組みの中での装飾に 専念させたのである。おそらく このことが、今までの美術史家が ジャイナやイスラームの美術を 高く評価してこなかった 大きな原因であり、同時に 私のような建築家は、ジャイナやイスラームの建築に ひときわ 感銘を受けることになるのであろう。

　ついでに もう一つ 似たような例を挙げておくなら、ヨーロッパのシトー会の修道院が それである。ベネディクト会の華美に反発して、絵画や彫刻による虚飾を排除しようとしたシトー会は、従って ひたすら建築の構成と 空間の美しさの開拓に没頭したのだった。それによって、美術史家の評価とは違って、われわれ建築家が深く感動する ル･トロネや フォントネーの修道院建築を生んだ。ジャイナ教の建築、なかんずく ラーナクプルのアーディナータ寺院は、こうした文脈においてこそ 価値づけられるのである。

　ジャイナ教の建築が ラーナクプルの寺院で絶頂に達したあと、ジャイナに限らず、インドの伝統的建築様式の発展は 終わりを告げ、以後 凋落の一途を たどることになる。外来のイスラーム建築の時代に入ったのである。南インドを除けば、独立を保ったヒンドゥ王朝の建築でさえも、イスラーム建築の影響を強く受けた。
　18世紀になると、インドは全面的に 大英帝国の植民地となっていき、寺院破壊の恐れがなくなるにつれて、ジャイナも 大都市に寺院を建てるようになる。 その代表が、アフマダーバード市内に 富裕な商人のシェト･ハティーシングによって寄進された寺院である。ここには多弁形アーチの多用など、イスラーム建築の影響も見てとれるが、中世の「ソーランキー様式」をリバイバルさせて、伝統的な石彫技法を よく伝えている。しかし平面的には、ラーナクプルで完成をみたチャトルムカ形式は棄てられ、＜聖室＋マンダパ＞という、アーブ山以前のスタイルに後退してしまった。

　　
アフマダ-バードのハティ-シング寺院と カルカッタのシ-タラナ-タ寺院

　カルカッタにも同時代の シータラナータ寺院 がある。英領時代に発展した大都会の中では 異彩を放つ建物ではあるが、近世のシカラ寺院と ムガル宮殿、それにイタリア･バロック様式を結びつけたようなスタイルには、かつてのラーナクプルのような偉大さは見られない。
　ジャイナ教が 今後どのように存続していくのかは わからないが、ウタム･Ｃ･ジャインのような ジャイナの現代建築家が、チャトルムカ形式に基づいた 新しいジャイナ寺院を創造できないものだろうかと、私はひそかな期待を抱いているのである。

（『 at 』誌 1994年１月号）